Lợi ích trọn đời từ văn hóa truyền thống Trung Quốc (2): Trung chính bình hòa

Lợi ích trọn đời từ văn hóa truyền thống Trung Quốc (2): Trung chính bình hòa
Lợi ích trọn đời từ văn hóa truyền thống Trung Quốc (2): Trung chính bình hòa. (Ảnh: Pixabay)

Thời thượng cổ, khi vua Nghiêu truyền ngôi cho vua Thuấn, ông đã ban cho ông bốn chữ: "Duẫn chấp quyết trung". Vua Nghiêu yêu cầu vua Thuấn hứa với ông, nhất định phải dựa theo con đường trung đạo để trị vì đất nước. Thái quá thì không được; chưa đạt cũng không được; nhất định phải vừa phải, phải vừa vặn, cũng chính là cái mà người Hà Nam gọi là 'trung'. Đây là nguồn gốc ban đầu của tư tưởng "trung chính bình hòa" của người Trung Quốc.

Về sau, vua Thuấn truyền bốn chữ này cho vua Vũ, vua Vũ truyền cho vua Thành Thang, vua Thành Thang truyền cho Văn Vương, Vũ Vương, Chu Công, Văn Vương, Vũ Vương, Chu Công truyền cho Khổng Tử, Khổng Tử truyền cho Mạnh Tử, cứ như vậy, được truyền từ đời này sang đời khác. Bốn chữ này là sự bảo đảm quan trọng để tổ tiên người Hoa trong dòng chảy lịch sử 5000 năm, sáng tạo nên nền văn minh Trung Hoa rực rỡ huy hoàng.

Tuy nhiên, vào năm 1949, truyền thống lịch sử vĩ đại "trung dung" đã bị Chính quyền Trung Quốc cắt đứt một cách thô bạo bởi tư tưởng cực đoan học được từ ông tổ Marx của họ. Chính quyền Trung Quốc không cực tả thì cũng cực hữu, chủ yếu là cực tả. Toàn bộ lịch sử xã hội loài người đã bị đơn giản hóa cực độ thành "lịch sử đấu tranh giai cấp". Họ đấu với trời, đấu với đất, đấu với người, lấy đó làm niềm vui, đã đấu tranh suốt 70 năm. Kết quả là, tư tưởng, quan niệm, ngôn ngữ và hành vi hiếu chiến gần như đã ảnh hưởng đến mọi người ở Trung Quốc đại lục. Đôi khi, chỉ vì một lời bất đồng, hai người đã lao vào đánh nhau. Có người tính khí rất nóng nảy, dễ bị kích động, dẫn đến nhiều thảm kịch nhân gian.

Đối với con cháu Viêm Hoàng, việc khôi phục truyền thống tốt đẹp của nền văn hóa Thần truyền 5000 năm Trung Hoa là trách nhiệm lịch sử không thể chối từ của chúng ta. Lý tưởng "trung chính, hòa bình" là một trong những di sản tinh thần quý giá nhất mà tổ tiên để lại cho chúng ta. Chúng ta nên hết lòng kế thừa và phát huy nó.

Sống ngay thẳng, trung dung và bình hòa

Khái niệm trung chính bình hòa trong học thuyết Nho gia, tập trung thể hiện ở Trung Dung chi đạo. Trung Dung chi đạo là cảnh giới tối cao mà Nho gia theo đuổi. Trong Luận Ngữ - Ung Dã có nói: "Trung dung chi vi đức dã, kỳ chí hĩ hồ." -Trung dung là đức, đạt đến mức cao nhất vậy!.

Đại Nho đời Tống là Chu Hy hiểu về Trung Dung như sau: "Bất thiên chi vị trung, bất dịch chi vị dung" - Không thiên lệch gọi là Trung, không thay đổi gọi là Dung; "Trung giả, bất thiên bất ỷ, vô quá bất cập chi danh. Dung, bình thường dã" - Trung là không thiên lệch, không nghiêng ngả, không quá không kém. Dung là bình thường vậy. Trung Dung chi đạo không phải là làm người hòa giải, không phải là kiểu anh tốt tôi tốt mọi người đều tốt, không phải là không có nguyên tắc.

Không thiên lệch, chính là Trung đạo, chính là chính đạo, chính là khách quan công chính, chính là "một bát nước giữ cho bằng", chính là không có bất kỳ tư tâm nào. Trung Dung có nói: "Hỉ nộ ai lạc chi vị phát vị chi trung, phát nhi giai trung tiết vị chi hòa. Trung dã giả, thiên hạ chi đại bản dã, hòa dã giả, thiên hạ chi đạt đạo dã." - Vui buồn giận yêu chưa phát ra gọi là Trung, phát ra mà đều đúng mực gọi là Hòa. Trung là gốc lớn của thiên hạ, Hòa là đạo đạt đến của thiên hạ.

Có nghĩa là, nội tâm con người không có vui buồn giận yêu, tâm tĩnh như nước, thì có thể nhìn rõ bản chất sự vật, đưa ra phán đoán chính xác, đó chính là "trung chính"; khi có vui buồn giận yêu, có thể điều tiết tốt, vừa không quá, cũng không kém, nhận thức và phán đoán về sự vật cũng đúng tám chín phần, đó chính là bình hòa. Khi tâm người ở trạng thái trung chính bình hòa, thì xử thế đối nhân có thể nắm bắt tốt chừng mực, thích trung, thích độ, thích đáng.  

Ngược lại, khi người ta ở trong trạng thái đại hỉ, đại bi, đại nộ, đại lạc, thì không thể nào lý trí được. Cảm xúc của con người càng cực đoan, thì tư tưởng và hành vi càng cực đoan. Làm thế nào để cho cảm xúc trung tiết mà không đi đến cực đoan?

Kinh nghiệm của Khổng Tử là: "Khấu kỳ lưỡng đoan nhi kiệt yên" - Gõ vào hai đầu mà tận cùng nó. Gõ vào hai đầu thì tại sao có thể tận cùng nó? Khổng Tử lại nói: "Chấp kỳ lưỡng đoan, dụng kỳ trung ư dân, kỳ tư dĩ vi Thuấn hồ?" - Nắm lấy hai đầu, dùng cái ở giữa cho dân, đó chẳng phải là vua Thuấn sao?.

Hậu thế giản lược câu này thành "chấp lưỡng dụng trung" - nắm hai dùng giữa. Về tác dụng của Trung, Trung Dung dùng một chữ để biểu đạt, đó là Hòa. Tâm trạng tường hòa, bình hòa một khi sinh ra, thì những cảm xúc không tốt sẽ tiêu tan vào hư vô, tư tưởng con người có thể trở về chính đạo.

Cốt lõi của Trung Dung chi đạo là giáo dục con người tự giác tiến hành tự tu dưỡng, tự giám sát, tự giáo dục, tự hoàn thiện, rèn luyện bản thân thành người "trung chính bình hòa", hài hòa với chính mình, hài hòa với người khác, hài hòa với xã hội, hài hòa với trời đất, cuối cùng đạt đến cảnh giới lý tưởng chí thiện chí thánh. Chỉ có như vậy, mới có thể tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên hạ.

Đối với con cháu Viêm Hoàng, việc quay về với truyền thống ưu tú của nền văn hóa Thần truyền 5000 năm Trung Hoa là trách nhiệm lịch sử không thể chối từ. Lý niệm "trung chính bình hòa" là một trong những tài sản tinh thần quý báu nhất mà tổ tiên để lại cho chúng ta. Chúng ta nên hết lòng kế thừa và phát huy nó.

Trung chính bình hoà trong y học

Trong lĩnh vực y học, thuật ngữ "Trung chính bình hòa" mang ý nghĩa sâu sắc. Ngày nay, người ta thường gọi nền y học cổ truyền của Trung Quốc là "Trung y". Tuy nhiên, ý nghĩa ban đầu của "Trung y" không phải vậy. Trong cuốn y thư kinh điển đầu tiên của Trung Quốc - Hoàng Đế Nội Kinh có viết: "Thượng y trị quốc, trung y trị nhân, hạ y trị bệnh".

Tại sao lại nói Trung y trị nhân? Bởi vì con người khi không khỏe mạnh thì mới sinh bệnh, nếu điều chỉnh con người về trạng thái cân bằng thì tự nhiên sẽ không mắc bệnh. Vì vậy, trọng tâm của Trung y là con người chứ không phải bệnh tật, chỉ có 'hạ y' mới chỉ tập trung vào chữa bệnh.

Trung y, chính là y học của trung đạo, kế thừa tinh hoa của văn hóa truyền thống Trung Quốc, lấy "Trung chính bình hòa" làm kim chỉ nam.

Theo Hoàng đế nội kinh, định nghĩa về sức khỏe rất đơn giản: "Người bình thường là người không bệnh tật". Vậy người bình thường là gì? Ngự y thời Đường là Vương Băng giải thích rằng, người bình thường là người không thái quá cũng không kém cỏi, tức là người đi theo con đường trung đạo, chính đạo. Nói cách khác, người trung chính, bình hòa chính là người khỏe mạnh.

Vậy làm sao để đạt được trạng thái trung chính, bình hòa? Danh y thời Đường là Tôn Tư Mạc đã viết trong Thiên kim yếu phương rằng: "Đạo đức không toàn vẹn, dù có uống thuốc tiên cũng không thể sống lâu. Đạo đức ngày càng toàn vẹn, không cầu thọ mà thọ tự đến, không cầu phúc mà phúc tự đến, đây chính là đạo lý lớn của việc dưỡng sinh!". Tôn trọng đạo lý, đề cao đạo đức, tích lũy thiện hạnh, tích lũy đức hạnh, mới có thể đạt được sức khỏe cả về thể chất lẫn tinh thần, phúc lộc thọ đều đủ đầy.

Biểu hiện của bệnh tật là gì? Chính là thái quá hoặc kém cỏi, cho dù là bệnh về thể xác hay bệnh về tinh thần, đều không nằm ngoài quy luật này. Lão Tử nói: "Thiên đạo, tổn hại cái dư thừa mà bù đắp cái thiếu hụt". Dư thừa, chính là thái quá; thiếu hụt, chính là kém cỏi. Theo Thiên đạo, thái quá thì sẽ bị tổn hại; kém cỏi thì sẽ được bù đắp. Sự tổn hại và bù đắp này, chính là thông qua các phương pháp khác nhau để giúp bạn khôi phục lại trạng thái tốt, tức là trạng thái trung chính, bình hòa. Phương pháp trị liệu của Trung y chính là như vậy.

Thứ nhất là điều chỉnh thân thể. Hoàng đế nội kinh nói, "thực tắc tả chi, hư tắc bổ chi, vô vấn kỳ bệnh, dĩ bình vi kỳ", nghĩa là bệnh nào thực thì tả, bệnh nào hư thì bổ, không cần hỏi bệnh gì, lấy sự bình hòa làm mục tiêu.

Thứ hai là điều chỉnh tâm tính. Tâm bình thì khí hòa, thanh đạm hư vô, thì có thể chân khí theo đó, chính khí tồn tại bên trong, tà khí không thể xâm nhập, tinh thần giữ gìn bên trong, bệnh tật từ đâu mà đến? Khi một người ngũ tạng, thất tình, khí huyết, âm dương đều được điều hòa, thì có thể không sinh ra bệnh tật.

Trung chính bình hòa trong âm nhạc

Đàn cổ cầm, là nhạc cụ gảy dây cổ xưa nhất của Trung Quốc, tương truyền do Phục Hy sáng tạo ra, đứng đầu trong "cầm kỳ thư họa" - bốn nghệ thuật truyền thống của Trung Quốc. Từ xưa đã có câu "quân tử chi tọa tất tả cầm hữu thư" - người quân tử ngồi thì bên trái là đàn, bên phải là sách, đàn cổ cầm hàm chứa nội hàm văn hóa phong phú và sâu sắc, ngàn năm qua vẫn luôn là vật yêu thích của văn nhân nhã sĩ. Tinh túy của cổ cầm cũng nằm ở "trung chính bình hòa".

Hình ảnh chi tiết trong bức tranh "Thính Cầm Đồ" của Tống Huy Tông (Public Domain)

Khương Ký, một trong Trúc Lâm thất hiền thời Ngụy Tấn, nói: "Cầm năng cảm thiên địa dĩ trí hòa" - đàn có thể cảm động trời đất để đạt đến sự hòa hợp. Người chơi đàn, tĩnh lặng an tọa, tâm không tạp niệm, thân ngoại vô vật, cổ kim bất tồn. Lúc này, chỉ có đàn, chỉ có người, chỉ có trời đất, hàm chứa tinh thần nội tại của sự hợp nhất thiên, địa, nhân. Ở Trung Quốc cổ đại, dù là đàn hay trà, đều là trong tĩnh lặng mà nhìn thấu nội tâm, nuôi dưỡng tính trung chính bình hòa.

Lễ ký - Nhạc ký có câu: "Nhạc giả, thiên địa chi hòa dã" - nhạc là sự hòa hợp của trời đất. Trong Luận ngữ có nói: "Lạc nhi bất dâm, ai nhi bất thương" - vui mà không quá, buồn mà không bi lụi.

Quý Trát thời Xuân Thu nước Ngô cho rằng, âm nhạc nên "ngũ thanh hòa, bát phong bình, tiết hữu độ, thủ hữu tự" - năm âm hòa hợp, tám hướng yên bình, tiết tấu có chừng mực, giữ đúng trật tự.

Yến Anh nước Tề chủ trương, nhạc khúc "thanh trọc, đại tiểu, đoản trường, cấp từ, ai lạc, cương nhu, trì tốc, cao hạ, xuất nhập, chu sơ dĩ tương tế dã" - trong trẻo lẫn đục, lớn nhỏ, ngắn dài, nhanh chậm, buồn vui, cứng mềm, chậm rãi lẫn gấp gáp, cao thấp, ra vào, dày thưa để bổ sung cho nhau.

Khương Ký cho rằng điểm khác biệt mấu chốt giữa nhạc nhã và nhạc dâm là ở chỗ, trong nhạc nhã tồn tại một tinh thần "bình hòa". Các khúc cổ được lưu truyền rộng rãi như Cao sơn lưu thủy, Bình sa lạc nhạn, Âu lộ vong cơ, đều mang đặc điểm bình hòa, điềm đạm.

Phần lớn nhạc khúc truyền thống Trung Quốc là đơn thanh, ít có vấn đề về chủ điệu, phó điệu, phân chia hòa âm, mà là giai điệu đơn lẻ phát triển theo chiều ngang, tuần hoàn lặp lại. Về âm điệu và giai điệu, nhìn chung không có sự tương phản quá lớn về cao thấp, mạnh yếu, nhanh chậm, nhạc khúc thuỷ chung duy trì phong cách ngâm nga ổn định, nội hàm, thanh tân, như Bình hồ thu nguyệt, Dương quan tam điệp. Thể hiện ở phương diện cấu thành âm luật, là những giai điệu bình hòa được cấu thành từ hệ thống ngũ cung (cung, thương, giốc, chuỷ, vũ) không có nửa cung. Nghe nhạc cổ Trung Quốc, cảm nhận cơ bản của người ta là yên tĩnh, tường hòa, nhẹ nhàng, thư thái, giàu chất thơ, đậm nét họa.

Văn hóa lễ nhạc Nho gia cho rằng, nhạc khúc trung chính bình hòa, ôn nhu đôn hậu có thể tu dưỡng, điều hòa tính tình con người, khiến cho khí huyết bình hòa, tinh thần duy trì trạng thái hài hòa vui vẻ, từ đó tiến thêm một bước đạt đến sự hài hòa và ổn định trong các mối quan hệ gia đình, xã hội.

Cái gọi là "nhạc hành nhi chí thanh, lễ tu nhi hành thành, nhĩ mục thông minh, huyết khí bình hòa, di phong dịch tục, thiên hạ giai ninh, mỹ thiện tương lạc" - nhạc thực hành thì chí hướng trong sáng, lễ sửa sang thì hành vi thành tựu, tai mắt sáng suốt, khí huyết bình hòa, thay đổi phong tục, thiên hạ đều yên ổn, cái đẹp cái thiện cùng vui vẻ, cuối cùng đạt đến cảnh giới cao nhất "thiên nhân hợp nhất".

Văn hóa Nho gia lấy âm nhạc làm nơi an nghỉ tinh thần, xem nhạc là cảnh giới hoàn thiện nhân cách, đó chính là cái gọi là "hưng ư thi, lập ư lễ, thành ư nhạc" -khởi hứng từ thơ, đứng vững nhờ lễ, hoàn thiện nhờ nhạc.

Trung chính bình hòa, trời đất rộng mở

Lão Tử nói: "Trị đại quốc nhược phanh tiểu tiên" - Trị nước lớn như rán cá nhỏ. Ý muốn nói rằng, quản lý một đất nước rộng lớn cũng giống như việc chiên một con cá nhỏ trên chảo. Triết lý "trung chính bình hòa" xuyên suốt từ việc tu thân dưỡng tính của mỗi cá nhân đến y học, âm nhạc, kiến trúc, và cả việc trị quốc bình thiên hạ.

Mặt trăng quay quanh trái đất theo một quỹ đạo nhất định; Trái đất quay quanh mặt trời cũng theo một quỹ đạo nhất định; Mặt trời vận hành trong dải Ngân Hà cũng có quỹ đạo riêng của nó. Vạn vật trong vũ trụ đều vận hành một cách trật tự theo quy luật khách quan. Con người cũng vậy, đạt được "trung chính bình hòa" chính là vận hành trên quỹ đạo, là đi trên con đường quang minh; đi lệch khỏi "trung chính bình hòa" thì có thể chệch khỏi quỹ đạo, cuối cùng hủy hoại cả thân lẫn tâm, hình thần câu diệt.

Trở về với Trung chính bình hoà trời đất rộng mở. (Ảnh: Pixabay)

Trung chính bình hòa là giá trị quan vượt trội thấm nhuần trong dòng chảy lịch sử văn minh Trung Hoa, thuận theo thiên lý nhân tâm, dẫn dắt tư tưởng và hành vi của con người theo hướng chân chính. Đời Đông Tấn, Đào Uyên Minh từ quan về quê, không những không ủ rũ chán nản mà ngược lại, còn có thể "hái cúc dưới hàng rào đông, ung dung ngắm núi Nam" bởi vì trong lòng ông ngay thẳng, tâm khí bình hòa. Hai vị tể tướng thời Bắc Tống là Vương An Thạch và Tư Mã Quang tuy chính kiến trái ngược nhau nhưng vẫn có thể "quân tử hòa nhi bất đồng" cũng bởi vì họ đều chịu ảnh hưởng sâu sắc của truyền thống "trung chính bình hòa".

Gia tộc Phạm Trọng Yêm hưng thịnh 800 năm cũng là nhờ ông lấy trung chính bình hòa để trị gia, truyền gia. Người có thể đạt được trung chính bình hòa, kinh doanh buôn bán sẽ hòa khí sinh tài, quản lý một phương sẽ lễ nhạc hài hòa, trật tự đâu vào đấy; trị quốc an bang sẽ được thiên thời, địa lợi, nhân hòa; giao thiệp quốc tế sẽ bốn biển một nhà, vạn bang đồng lạc, thiên hạ quy tâm.

Trở về với trung chính bình hòa, luôn giữ một tâm thái từ bi, tường hòa, giống như nước 'lợi vạn vật nhi bất tranh', cuối cùng sẽ tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên hạ!

Theo Secretchina
Minh Nguyệt