Nền tảng của Đạo đức Lý trí

Đạo đức lý trí dựa trên việc sử dụng lý trí và logic để xác định những gì là đúng và sai. Nó nhấn mạnh tầm quan trọng của việc suy nghĩ cẩn thận về các lựa chọn đạo đức và hành động dựa trên các nguyên tắc nhất quán, thay vì cảm xúc hoặc truyền thống.

Một trong những điều khó hiểu nhất trong xã hội phương Tây đối với nhiều người là cách mà đạo đức dường như đã biến mất dưới cái ô của chính trị. Ví dụ, dường như việc một người là đảng Dân chủ hay đảng Cộng hòa quan trọng hơn việc người đó đúng hay sai. Thậm chí, đúng hay sai đã trở thành đồng nghĩa với việc là đảng Dân chủ hay đảng Cộng hòa! Nói cách khác, chúng ta đã trở nên mang tính bộ lạc hơn là hợp lý.

Tuy nhiên, như nhà đạo đức học và nhà văn tiểu luận người Anh Samuel Johnson đã nhận xét, “Người suy nghĩ lý trí thì suy nghĩ đạo đức.” Suy nghĩ theo kiểu bộ lạc - đất nước tôi, đảng tôi, gia đình tôi, ý tưởng của tôi, đúng hay sai - là một sự xuyên tạc lý trí. Thật vậy, toàn bộ bài thơ “Thần Khúc” của Dante có thể nói là về sự xuyên tạc lý trí (trí tuệ) dẫn đến địa ngục, sự đày đọa và nỗi khổ triền miên của phần lớn kiếp người trong cuộc sống này cũng như ở thế giới bên kia.

Đạo đức không còn được chấp nhận

Đạo đức không thực sự là một chủ đề phổ biến ngày nay; có lẽ nó được coi là quá mơ hồ, quá gây tranh cãi, và quan trọng nhất là quá phán xét. Như tác giả Theodore Dalrymple, còn được gọi là "Orwell của thời đại chúng ta", đã nhận xét: "Khi những người trẻ tuổi muốn khen ngợi bản thân, họ mô tả mình là 'không phán xét'. Đối với họ, hình thức đạo đức cao nhất là phi đạo đức." Không có gì ngạc nhiên khi David Brooks, nhà văn của tờ New York Times, trong bài báo "Nếu nó cảm thấy đúng ..." đã nói về các cuộc phỏng vấn được thực hiện trên khắp nước Mỹ, nơi "hai phần ba số người trẻ tuổi hoặc không thể trả lời câu hỏi [về cuộc sống đạo đức của họ] hoặc mô tả những vấn đề hoàn toàn không phải là đạo đức."

Và đó không chỉ là vấn đề của giới trẻ. Khía cạnh quan trọng của việc xóa bỏ sự không phán xét nằm ở ngôn ngữ. Mặc dù hầu như hàng ngày mọi người đều trải nghiệm về thiện và ác, nhưng chúng ta đã trải qua hơn 30 năm nỗ lực không ngừng của các chính trị gia, nhà thần học, cơ quan truyền thông và những người khác, nhằm loại bỏ các từ "thiện" và "ác" và thay thế chúng bằng một loạt các từ vô thưởng vô phạt như "không thể chấp nhận được". Những hành vi và ham muốn xấu xa không còn là ác nữa; chúng là không thể chấp nhận được.

Sự chuyển đổi này, tất nhiên, đã giáng cấp đạo đức từ một điều tuyệt đối thành một chuẩn mực xã hội. Và như tác giả và bác sĩ tâm thần Norman Doidge đã lưu ý trong phần Lời tựa của ông cho cuốn "12 Quy tắc cho Cuộc sống" của Jordan B Peterson: "Ý tưởng rằng cuộc sống con người có thể không có những quan tâm về đạo đức là một điều ảo tưởng."

Nhà bình luận văn hóa David Brooks giải thích thêm: “Khi văn hóa hiện đại cố gắng thay thế tội lỗi bằng các khái niệm như sai lầm hoặc vô cảm, hoặc cố gắng loại bỏ hoàn toàn các từ như ‘đức hạnh’, ‘nhân cách’, ‘ác quỷ’ và ‘tật xấu’, điều đó không làm cho cuộc sống kém đạo đức hơn; nó chỉ có nghĩa là chúng ta đã che khuất cốt lõi đạo đức không thể tránh khỏi của cuộc sống bằng ngôn ngữ nông cạn. ... Hơn nữa, khái niệm tội lỗi là cần thiết bởi vì nó hoàn toàn đúng.”

Tiêu diệt cái Ác

Vấn đề của việc tiêu diệt cái ác — hoặc đúng hơn, cố gắng giả vờ rằng nó không tồn tại và có thể được định nghĩa lại — là chính cái ác đang làm như vậy, và hành động này tạo ra thêm nhiều cái ác khác. Ptahhotep, một vị tể tướng viết cách đây hơn 4.000 năm, đã lưu ý rằng thay vì cố gắng định nghĩa lại cái ác, chúng ta cần ngăn chặn nó, bởi vì “hành động ngăn chặn cái ác dẫn đến việc thiết lập lâu dài đức hạnh.”

Dĩ nhiên, ngăn chặn cái ác trước hết đòi hỏi chúng ta phải biết nó là gì. Khi đạo đức dựa trên một thực tại siêu việt - trên sự giác ngộ tâm linh (Phật giáo), các vị thần (bộ luật Hammurabi), hoặc chính Chúa (Mười Điều Răn), chúng ta có thể hiểu cái ác là một sự đối lập với các ý định siêu việt. Điều chúng ta thấy từ những ví dụ về các bộ luật hoặc luật lệ này là một sự chồng chéo lớn trong các lĩnh vực đạo đức cốt lõi: ngoại tình, trộm cắp, làm chứng gian, giết người - lấy bốn ví dụ rõ ràng - đều bị lên án. Các chi tiết cụ thể thực sự là gì (bối cảnh), và hình phạt và hậu quả có thể là gì, có thể khác nhau, nhưng hướng chung rất rõ ràng.

Đáng buồn thay, ngăn chặn cái ác không phải là điều mà các chính trị gia và nhiều người ngày nay mong muốn. Như Dalrymple nói trong cuốn "Văn hóa của chúng ta, những gì còn sót lại của nó", "Trong thế giới quan trị liệu tâm lý ... không có cái ác, chỉ có nạn nhân."

Không còn ai chịu trách nhiệm cho hành động của họ; mọi người, có khả năng, đều cần được trị liệu - vấn đề đã được giải quyết! Tư tưởng này có thể bắt nguồn từ thời kỳ Khai sáng và các nhà tư tưởng mà nó sản sinh ra. Marx sẽ là một ví dụ điển hình, vì các yếu tố kinh tế, theo ông, đã tạo ra các tệ nạn xã hội chứ không phải là con người thực sự. Trớ trêu thay, như một câu chuyện bên lề thú vị, vợ (hoặc có lẽ là mẹ) của ông được cho là đã nói: "Tôi ước gì Karl dành ít thời gian hơn để nói về tư bản và dành nhiều thời gian hơn để tích lũy nó."

Chúng ta có thể thêm Nietzsche và Freud vào danh sách các nhà tư tưởng, mỗi người đều giải thích bản chất con người một cách đơn giản là do một số yếu tố khác. Thay đổi kinh tế, trở thành siêu nhân, hiểu được giấc mơ của bạn, và điều không tưởng sẽ đến bất cứ ngày nào!

Viếng thăm bác sỹ tâm lý của bạn

Sự phi lý của tất cả điều này trở nên rõ ràng khi người ta xem xét những gì Dalrymple cũng lưu ý khi bình luận về một trong những đám tang nổi tiếng nhất của cuối thế kỷ 20: "Cách tiếp cận cuộc sống theo hướng bệnh lý - trị liệu đã được chấp nhận rộng rãi đến mức người thừa kế tông đồ của Thánh Augustine - nghĩa là, Đức Tổng Giám mục Canterbury hiện tại - đã dâng lời cảm tạ Chúa tại lễ tang vì sự tổn thương của Công nương Diana, như thể một cuộc hẹn với bác sĩ tâm thần là nguyện vọng đạo đức và văn hóa cao nhất của con người."

Nếu nhận xét của Dalrymple đã từng sâu sắc, thì bây giờ nó còn sâu sắc hơn gấp 10 lần, bởi vì việc công khai sự tổn thương và/hoặc trạng thái tinh thần mong manh của một người dường như là điều kiện tiên quyết của đức hạnh, như bất kỳ cuộc kiểm tra sơ sài nào trên mạng xã hội cũng sẽ tiết lộ. Hãy xem, ví dụ, một bài báo quan trọng trên BBC, “LinkedIn đang thay đổi như thế nào và tại sao một số người không hài lòng”, đặt câu hỏi tại sao trong năm năm qua một trang web lớn dành cho các liên hệ kinh doanh, LinkedIn, lại biến thành một lễ hội khóc lóc cho những trái tim dễ bị tổn thương.

Đạo đức dựa trên nền tảng nào?

Nhưng rồi, đức hạnh hay đạo đức mà chúng ta mong muốn và nên đứng lên bảo vệ là gì? Tôi đã đề cập đến nguồn gốc siêu việt tất yếu của nó nếu nó có thẩm quyền. Hãy nhớ rằng ở đây, lý trí bắt đầu sau khi người ta đã thiết lập các nguyên tắc liên quan phi lý trí: Bản thân lý trí không thể được chứng minh bằng lý trí. Chúng ta phải giả định rằng lý trí là hợp lý ngay từ đầu trước khi chúng ta viện dẫn nó.

Tuy nhiên, lý trí có những ứng dụng cụ thể cho bốn lĩnh vực của cuộc sống: không ngoại tình, không trộm cắp, không nói dối (làm chứng gian) và không giết người khác (giết người). Một manh mối về những gì chúng ta có thể đại diện có thể được tìm thấy khi xem xét điểm chung của bốn tội ác này. Rõ ràng là mỗi tội ác đều làm tổn thương người khác, nhưng bằng cách nào?

Câu trả lời cho điều này—theo quan điểm phương Tây—là mỗi hoạt động trong số này đều giới hạn tự do của người khác. Theo thứ tự ngược lại, giết người lấy đi quyền tự do sống của người khác; lời khai gian lấy đi quyền tự do tiếp cận sự thật; trộm cắp lấy đi quyền tự do tiếp cận tài sản hữu hình và vô hình; ngoại tình lấy đi quyền tự do tin tưởng và thân mật với người quan trọng nhất trong cuộc đời người khác. Nói cách khác, nguyên tắc đạo đức quan trọng mà chúng ta nên ủng hộ là tự do, tự do cá nhân của chúng ta và sự tôn trọng mà chúng ta duy trì đối với tự do của người khác.

Nhà văn kiêm nhà báo chuyên mục A.N. Wilson trong cuốn sách "Dante in Love" cũng lưu ý tương tự rằng "câu chuyện về thần học Cơ đốc giáo - và có thể nói, toàn bộ câu chuyện về tư tưởng phương Tây - là một cuộc chiến vĩnh cửu giữa thuyết định mệnh và một số nỗ lực tuyên bố niềm tin vào tự do đưa ra lựa chọn đạo đức của chúng ta. Nếu chúng ta không hơn gì tổng số DNA của mình, hoặc không hơn gì những gì mà các lực lượng duy vật của lịch sử đã tạo ra chúng ta, hoặc không hơn gì sản phẩm của môi trường xã hội của chúng ta, thì các tòa án - chưa nói đến Địa ngục - là những cỗ máy quái dị của sự bất công; vì làm sao ai đó có thể bị quy trách nhiệm về hành vi của mình nếu tất cả đều đã được định trước?"

Tự do là điều chúng ta đang nỗ lực hướng tới, và cụ thể hơn là tự do ý chí.

Theo The Epochtimes
Minh Nguyệt